Limiti, errori e indirizzi critici di un moderno fenomeno pseudoreligioso
Questo libro tratta di quali siano la natura, la dinamica, il fine del “tradizionalismo romano” e le conseguenze che ne derivano. In prima istanza si mette in luce come certe iniziative si pongano fuori dalla dimensione religiosa autenticamente tradizionale e si limitino ad un orientamento “tradizionalista”, da cui derivano diverse conseguenze negative. Nel denunciare i diversi errori e gli sviamenti presenti nel “tradizionalismo romano” emerge che chi si colloca in questo orientamento, si ritrova a praticare un tradizionalismo incentrato sull’io e non su Dio, esprimendo così niente altro che un fenomeno tipico della fine dei tempi. Ogni tradizionalista esteriore, nonostante le apparenze, non presenta alcun rispetto rigoroso per l’Autorità Divina, non pratica con rigore la necessaria conformazione della ragione e della volontà alla Provvidenza Divina, né assume la disciplina fondamentale dell’exoterismo romano, ma spesso, nell’illusione di essere “superiore” alla religione, erroneamente intesa, si eleva all’altezza di un fantasioso “esoterismo”.
Il tradizionalista, per quanto talora appaia “religioso”, in realtà non è mai divenuto veramente tale, perché non ha mai assunto, con tutta la regolarità necessaria, lo spirito religioso romano autentico, e, specialmente, perché non conduce una vita coerente, in ogni aspetto, con la religione a cui afferma appartenere, e dunque con il mos maiorvm. Come direbbe Platone per Dionigi di Siracusa, anche quello che sembra “più religioso” fra i tradizionalisti non è veramente tale, ma, manifestandosi solo attraverso “frasi fatte”, possiede solo una “verniciatura esteriore” di ciò che è veramente l’essere religioso, nonostante ciò si illude di “non aver più bisogno di altro”, ma, ad una attenta verifica, si riscontra che “non è capace di mettere in pratica tutto ciò che occorre per una tale impresa”, quella di divenire veramente religioso, oppure risulta non avere una volontà adeguatamente convertita per mettere in atto quanto necessario, con grande fatica e grande amore, per diventare veramente uomo virtuoso e pio. …
A uomini come questi bisogna mostrare che cosa sia la filosofia nel suo complesso, quale sia la sua caratteristica, di quanti elementi si componga e quanta fatica implichi. Allora chi ascolta, se è veramente filosofo, cioè idoneo alla filosofia e degno di essa, perché dotato di natura divina, pensa che quella di cui sente parlare sia una via meravigliosa, da imboccare immediatamente, perché non potrebbe vivere facendo altro. Quindi, unendo i propri sforzi a quelli di colui che gli indica la via, non si dà pace prima di aver acquisito completamente il suo fine, o prima di aver raggiunto tanta forza da esser in grado, da solo, senza nessuno che lo guidi, di procedere su quella strada.(Platone, Lettera VII, 340b-341a)
Il “tradizionalismo romano”, nelle sue diverse varianti, è un fenomeno “irregolare”. Gli ampi spazi lasciati vuoti da un rispetto molto parziale e problematico della tradizione, consentono l’intromissione dell’opinione umana profana, l’improvvisazione, la sentimentalità, l’impurità morale, la mancanza di disciplina rigorosa, il disordine, la superficialità, la commistione con la vita atea, la dipendenza dalle “scienze” romanologiche moderne, ecc. Il “tradizionalista romano” evidenzia un’aspirazione indefinita e confusa, di carattere “ideale” o “culturale”, alla religione, o all’essere religioso, ma se questa aspirazione non è portata a compimento con una regolare e completa formazione spirituale, con una disciplina religiosa costante e continua, non conduce a nulla, rimane solo una suggestione fantasiosa, uno stato incompiuto dell’animo, nel quale permangono limiti, vizi, opinioni umane, contaminazioni di diversa natura, …il “tradizionalista romano” si infatua, si esalta, spesso sperimenta un vano “senso di realizzazione”, come se avesse fatto esperienza effettiva dei contenuti spirituali approcciati. In realtà rimane semplicemente suggestionato da ciò che approccia, e ciò è molto pericoloso, perché questo stato tende a fissarsi in un modo inconscio, tanto che produce un accrescimento della superbia, arrestando così ogni vero accesso modesto alla prassi religiosa regolare, spingendo il soggetto alla temerarietà, lo aliena del tutto dalla religione autentica.
